MENG. LOCURA JUVENIL


Ken Mantener la calma, Montaña
K'an El abismo, Agua.

EL JUICIO:

"La locura juvenil triunfa. No hay que pedir ayuda al joven inexperto. El debe buscar mi ayuda. En el primer oráculo lo pondré al corriente. Si él pregunta dos o tres veces, importuna. Si importuna, no le daré información. La perseverancia rinde".

En la juventud la locura, la inexperiencia, no es un peligro. Se puede triunfar a pesar de ella, siempre que se encuentre un maestro experimentado y se mantenga una actitud correcta a su respecto. Esto significa, en primer lugar, que el joven debe estar muy consciente de su falta de experiencia y respetar a su maestro. Sin esta modestia y este interés, no puede garantizarse que tenga la receptividad necesaria que se expresa solamente en su respetuosa atención al maestro. Por ello, éste debe esperar ser llamado en lugar de ofrecerse. Sólo de esta manera la instrucción puede llegar en la época y el modo correctos. El maestro contesta la pregunta de su pupilo que debe ser aceptada tan clara y definitivamente como la de un oráculo; como una llave para las resoluciones de las dudas y base de decisión.

Si se le plantean preguntas poco inteligentes o que demuestren desconfianza, sólo molestará al maestro. Debe
ignorarlas en silencio, tal como lo hace el oráculo. Sólo con enorme perseverancia se asegura el triunfo.

LA IMAGEN:

"Un manantial al pie de la montaña: imagen de la juventud. El hombre superior cultiva su carácter por la escrupulosidad en todo lo que hace".

Un manantial corre y escapa de la estagnación moviéndose, llenando los huecos y limando los obstáculos que encuentra en su trayecto. En la misma forma el carácter se desarrolla no esquivando los obstáculos, sino sabiéndolos vencer.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Para hacer que se desarrolle un niño es necesaria la disciplina. Hay que sacar los grilletes. Seguir en ese camino acarrea humillación”.

La ley es el comienzo de la educación. La juventud en su inexperiencia se encuentra inclinada a tomar todo con despreocupación. Hay que mostrarle la seriedad de la vida. Un poco de control a través de la disciplina es bueno. El que juega con la vida nunca llega a nada. La disciplina no debe degenerar en tiranía, que tiene un efecto humillante y estropea las facultades del hombre.

Nueve en el segundo lugar significa: "Soportar a los inexpertos con dulzura trae buena fortuna. Saber como tomar a una mujer, trae buena fortuna. El hijo es capaz de tornar a su cargo la familia".

Estas líneas pintan a un hombre que no tiene poder externo pero que posee fuerza suficiente para asumir sus responsabilidades. Tiene la fuerza y superioridad del que es capaz de tolerar con dulzura los defectos de la inexperiencia humana. Tiene la misma actitud con la mujer, el sexo más débil. La combinación de estas cualidades lo capacita para tomar la responsabilidad de dirigir un amplio grupo social con éxito real.

Seis en el tercer lugar significa: "No tomar a una doncella cuando ella ya vio a un hombre de bronce. Dejarlo tomar posesión de ella. No poner obstáculos".

Un hombre débil, sin experiencia, pugnando por surgir, fácilmente pierde su individualidad cuando
trata e imitar a un individuo que ocupa una posición más elevada. Es como una muchacha tratando
de destacarse cuando encuentra a un hombre fuerte. Una aproximación servil no debe ser
estimulada, resulta mala para joven y maestro. Una muchacha gana en dignidad cuando es
cortejada. No es bueno aceptar cualquier cosa que se ofrezca.

Seis en el cuarto lugar significa: "Complicarse con un loco (inexperto) trae humillación".

Para los jóvenes inexpertos, una de sus entretenciones preferidas es lanzarse en imaginaciones vacías. Los más obstinados persisten y lo más seguro es que la humillación los persiga. A menudo el maestro, cuanto se encuentra enfrentado a tanta obstinación juvenil, no tiene otro recurso que dejar entregado al obstinado al curso de los acontecimientos, no pudiendo protegerlo de la humillación que resultará. A menudo es la única manera de salvarlo.

Seis en el quinto lugar significa: "La inexperiencia similar a la de los niños trae buena fortuna".

Una persona inexperta que sigue las instrucciones de la misma manera que los niños está en la senda correcta; el hombre que es capaz de subordinarse a la autoridad del maestro debe ser ayudado.

Nueve en la cima significa: "Castigar la locura no impide a nadie cometer transgresiones. Lo único benéfico es prevenirlas".

En algunas ocasiones un loco incorregible debe ser castigado, pero nunca el castigo debe imponerse con enojo; su objetivo fundamental es impedir los excesos injustificados. El castigo no es nunca un fin en sí mismo sino un medio de restablecer el orden. Esto se aplica no sólo a las personas sino también en el caso de las medidas que toma un gobierno respecto a su pueblo. La intervención gubernamental debe ser siempre preventiva y tender a la mantención de la seguridad pública y la paz.



CHUNG/ DIFICULTADES INICIALES


K´an. Él abismo, Agua.
Chhen. El movimiento, Trueno.

El nombre del hexagrama en realidad se refiere a una brizna de pasto empujando contra un obstáculo
para salir de la tierra, de aquí el significado de "dificultades iniciales".

El hexagrama indica la manera en que el cielo y la tierra se dan para los seres humanos. Es su primer
encuentro, acosado de dificultades.

JUICIO:

"Dificultades al comenzar llevan al mejor de los éxitos, yendo a través de la Perseverancia. Nada debe ser emprendido sin encontrar los auxilios primero".

El tiempo del crecimiento plantea muchas dificultades. Se parece a un nacimiento. Las dificultades provienen de las muchas cosas que buscan su forma. Todo está en movimiento; cualquiera que persevere tiene la expectativa de un gran éxito, a pesar del peligro existente. Debe tomar precauciones; cualquier movimiento prematuro puede conducirlo al desastre, Es muy importante no permanecer solo; para superar el caos necesitará auxiliares. Tampoco debe mirar pasivamente lo que sucede, sino participar con inspiración y como guía.

LA IMAGEN:

"Nubes v trueno: la imagen de las dificultades iniciales. El hombre superior trae orden a la confusión".

El hombre superior debe organizar la profusión dispersa de estos tiempos iniciales, tal como se desenreda
la seda del gusano para ordenarla en madejas. Hay que ser capaz al mismo tiempo de unir y separar.


LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Vacilación y obstáculos. Se Puede avanzar a través de la Perseverancia.
Hay que buscar ayuda".

Si una persona se encuentra en una disyuntiva al iniciar una empresa, no debe forzar el avance sino esperar y reflexionar. Nadie puede echarlo fuera de su camino; debe perseverar y mantener constantemente
su meta presente. Es importante buscar los asistentes correctos, pero sólo podrá encontrarlos si desecha
la arrogancia y se asocia con sus compañeros con espíritu de humildad. Sólo cuando logre cautivar a
aquellos de quienes requiere ayuda podrá combatir las dificultades.


Seis en el segundo lugar significa: "Las dificultades se acumulan. El caballo y el carro parten. No es un
ladrón; quiere seducirla con el transcurso del tiempo. La doncella es casta. No quiere comprometerse.
Diez años -entonces se compromete".

Cada uno se encuentra a sí mismo a través de las dificultades y los contratiempos. Cuando aparece alguien con auxilio (caballo y carro) primero se le mira con desconfianza, como a un ladrón. Gradualmente se comprende que no trae malas intenciones y que sólo quiere ser amistoso y ofrecer ayuda. Esta no se acepta, porque todavía no es el momento apropiado. Diez años, todo un ciclo para que retornen 'las condiciones normales y puede unirse el esfuerzo con el del amigo.

Usando la imagen de una muchacha que permanece fiel a su amado aunque enfrente graves conflictos, surge el consejo del hexagrama. En los tiempos de dificultades no hay que asumir compromisos que nos puedan atar.

Seis en el tercer lugar significa: "Quien quiera cazar al venado sin el guardabosque sólo pierde su camino en el
bosque. El hombre superior entiende los signos del tiempo y prefiere desistir. Seguir adelante lleva a la humillación”.

Cuando alguien se encuentra en dificultades no debe tratar de abordarlas solo y sin guía. El destino no puede ser engañado; los esfuerzos prematuros sin la guía necesaria terminan en el fracaso y la desgracia. El hombre superior, que distingue los indicios de los acontecimientos por venir prefiere renunciar a provocar el fracaso y la humillación al tratar de forzar su consecución.

Seis en el cuarto lugar significa: "El caballo y el carro parten. Procurar la unión. Ir trae buena fortuna de cualquier manera que se actúe".

Estamos en una situación en que nuestro deber es actuar. Hay que coger las conexiones que se ofrecen. Ni el falso orgullo ni la falsa reserva deben retener 'nuestros pasos. Condecirse a dar el primer paso, lo que siempre envuelve cierto grado de sacrificio, es un signo de juicio. Aceptar ayuda en una situación difícil no es una desgracia. Si se encuentra la ayuda apropiada, todo va bien.

Nueve en el quinto lugar significa: "Las dificultades hieren. Un poquito de perseverancia trae buena fortuna. Demasiada perseverancia acarrea mala suerte".

Un individuo se encuentra en una posición en que no puede expresar sus buenas intenciones ya que recién están tomando forma y tratando de hacerse entender. La otra gente se interpone y distorsiona todo lo que hace. Debe ser cauteloso e ir paso a paso. No debe tratar de forzar la consumación de una gran empresa, ya que el éxito sólo es posible cuando se cuenta con la confianza general. Sólo a través de la confianza en sí mismo y el trabajo concienzudo pueden destruirse los obstáculos, la situación se aclara gradualmente y los obstáculos desaparecen.

Seis en la cúspide significa: "El caballo y el carro parten. Manan regueros de sangré".

Las dificultades iniciales son excesivas para algunas personas. Las paralizan y nunca encuentran su camino. Se limitan a apretarse las manos y abandonar. Tal resignación es la más triste de todas las cosas.


K´UN / LO RECEPTIVO


K'un Lo receptivo, Tierra.
K'un Lo receptivo, Tierra.

Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre. Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombremujer sino,porejemploalaque existe entre príncipe y ministro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritua ly el mundode los sentidos.

En todo caso,existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo,pero su atributo de devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo.

Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata del evantarse en posición igual al o Creativo viene el peligro.El resultado es la oposición y la lucha contralo Creativo,que produce daño a ambos.


EL JUICIO:

Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseverancia trae buena fortuna".

Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito, perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón pertenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo. Aplicado a los asuntos humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir algo. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino dejarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.

Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa encontrar guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad. La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.

LA IMAGEN:

"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio
encuentra la palabra justa".

Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".

El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño, el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno. En la vida ocurre lo mismo. Cuando aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado y tomando precauciones.

Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar".

El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es calma y callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grandeza. Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabiduría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza del as cosas.

Seis en el tercer lugar significa:"Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante.Si Por azar está al serviciodeun rey, no busque palabras,sino lleve la complementación".

Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobres sí demasiado pronto,lo que le permitirá madurar en paz.Si las condiciones lo exigen, también podrá entrar a la vida pública,pero todo deberá hacerlo con restricción.

El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros. No busca ser honrado por las cosas que hace,sino es pera liberar las fuerzas activas.Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el futuro.

Seis en el cuarto lugar significa:"Untalegoamarrado.Niloasni arrepentimientos".

Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo.Aquí se encuentra indicada una estricta reticencia.La época es peligrosa, ya que cualquier grado de prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas.Se recomienda al hombre mantener reserva,estaren la soledad,alejado de mundo,ocultarse de
manera que nadie lo reconozca.

Seis en el quinto lugar significa:"Una orla amarilla en el traje acarrea la mayo rbuenafortuna".Amarillo es elcolor de la tierra y el justo medio.El símbolo de lo realizable y genuino.La orla amarilla simboliza un adorno poconotorio, la reserva aristocrática.Cuando alguien ha sido llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos.

Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".

Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre
sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas
partes.

El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del principio de la tierra.
El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es
el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos.

Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica".

En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo.
Gana poder a través de la duración. No hay avance ni retroceso.




CH'IEN. EL CREADOR

Ch´ien – Cielo.
Ch´ien – Cielo.


Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual. El hexagrama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del tiempo.

Incluye, además, la noción del poder del tiempo y de la persistencia en el tiempo, la duración.

En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al mundo humano, la actividad creativa del hombre puro, del sabio, del conductor de hombres cuyo poder está despertando y desarrollando sus altas capacidades.


EL JUICIO:

"El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia". 

La perseverancia en lo correcto es el único camino apropiado por la que el sujeto de este símbolo puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y efectos, sus seis pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las seis diferentes posiciones que la línea fuerte toma en el hexagrama.

El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La justicia crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí encuentra su felicidad.


LA IMAGEN:

"El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se transforme en fuerte e incansable". 

La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo como poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin.


LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar". 

En China el dragón simboliza la carga eléctrica, dinámica, la fuerza crepiente. En invierno esta energía se sumerge en la tierra; en verano se torna nuevamente activa. En este símbolo la fuerza creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran hombre cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo.

Confía en su fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en calma, encontrar fuerza en la paciencia. No malgasta el poder tratando de obtener por la fuerza prematuramente algo cuya época aún no está en sazón.

Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse". 

La apariencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de los demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su alrededor sin esfuerzo consciente. Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo.

Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene creadoramente activo. Cuando la noche cae su mente continúa ocupada. Peligro. Sin reproches". 

Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacerse y cuando los otros descansan en la tarde, los proyectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La ambición puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las tentaciones.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresoluto sobre los abismos. Sin arrepentimientos". 

Las posibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte imporante en el mundo o llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede tomar el camino del héroe o el del sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos caminos es el correcto. Cada uno debe elegir en su situación. La única regla consiste en confiar en sí mismo.

Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vuela en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran hombre". 

La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo.

Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento". 

Cuando un hombre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad, queda aislado, y esto necesariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones que exceden la propia capacidad.

Cuando todas las líneas son nueve significa: "Aparece un dragón volando sin cabezas. Buena fortuna". 

Significa que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creativo y la mansedumbre de lo Receptivo unidas. La. fuerza está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la fuerza en las decisiones traen buena fortuna.

MÉTODO Y HEXAGRAMAS

Se emplean tres monedas. Las monedas se lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea.

La "cara" de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2.

El “sello” o cruz de la moneda se considera yang, con valor 3.

Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9.

Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6.

Dos ying y un yang dan 7, y Dos yang y un ying, 8.

El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire constituye la linea de la base; la segunda a la siguiente, y así hasta llegar a la cima.























Enlaces al significado de los hexagramas: